Мордва — один из крупнейших финно-угорских народов Поволжья, разделяет свою веру на два больших пласта: архаичный традициональный культ и принятое в XII–XVIII веках православие. На протяжении веков эти системы не просто сосуществовали, а переплетались, создав уникальный синкретизм, который сохраняется в обрядах, календаре и быту до наших дней. Понимание этого двойного слоя — ключ к пониманию духовной культуры эрзи и мокш.
Современная религиозная картина Мордовии и смежных регионов не ограничивается бинарностью «язычество — христианство». С 1990-х годов активно развивается неоязыческое движение, обращающееся к реконструкции древших практик, и существуют общины других конфессий. Ниже мы подробно разберём историю, теон, ритуалы и текущее состояние веры мордвин.
Древний пантеон и концепция Иншкипаза
В центре традиционной мифологии стоит Иншкипаз (у эрзи) или Инешкипаз (у мокш) — Высший Бог, Творец мира, повелитель неба и судьбы. Он не антропоморфен в привычном понимании: это безликая высшая сила, проникающая всю Вселенную. Название этимологически связано с корнем «инь» — «большой, главный» и «паз» — «бог, дух».
Пантеон включает десятки вторичных божеств и духов, отвечающих за природные стихии, хозяйственные занятия и человеческие судьбы. Среди них выделяются Нушкапаз (бог земли/подземелья), Вирь-паз (лесной хозяин), Веде-паз (водяной), Кудо-паз (домовой) и Пурьгине-паз (хозяин сауны/бани). Каждый род, деревня и даже отдельный дом имели своих покровителей.
- 🌳 Природные культы — поклонение священным рощам (керметь), источникам, камням и деревьям
- 🔥 Огненные ритуалы — жжение костров на календарных праздниках, очищение огнём
- 🐴 Жертвоприношения — приношение пищи, животных (часто лошади или быка), пива (пуро) духам
- 🎭 Шаманские элементы — роль жреца (картай или кума) как посредника между мирами
Крещение и формирование народного православия
Официальное крещение мордвин началось в XII веке после включения земель в состав Владимирского, а затем Московского княжеств. Массовые крещения XVII–XVIII веков (в частности, после казанского восстания 1552 г. и церковной реформы патриарха Никона) были часто принудительными. Однако глубокое перехристианизирование не произошло: крестьянство перенесло языческие обряды в православный календарь, идентифицировав своих богов со святыми.
Так, Иншкипаз ассоциировался с Богом-Отцом или Иисусом Христом, Нушкапаз — со святым Николаем, Вирь-паз — с إليей пророком. Праздники совпали: Расценник (праздник родоначальника) приурочился к дню покровителя деревни, Вельня ксенькс (душный день) — к Троицкому родительскому дню. Это явление в этнографии называют двоеверием.
⚠️ Внимание: Термин «двоеверие» не означает одновременное исповедание двух самостоятельных религий. Это живой синкретизм, где христианские формы наполняются языческим содержанием, а древние ритуалы маскируются под церковные обряды.
Календарный цикл и основные праздники
Традиционный календарь мордвин тесно привязан к аграрному циклу. Год делился на два полугодия: летнее (с Расценника по Вельня ксенькс) и зимнее. Ключевые даты:
| Праздник (эрз./мокш.) | Время | Суть обряда | Христианский аналог |
|---|---|---|---|
| Расценник / Раскень азори | Пасха / Фомина неделя | Поклонение родоначальнику, общая трапеза, молитвы за урожай | Антипасха / Красная горка |
| Кемa ксенькс / Кема ксенькс | Июнь (летнее солнцестояние) | Купальские костры, гадание, очищение водой и огнём | Иван Купала / Рождество Иоанна Предтечи |
| Вельня ксенькс / Вельня ксенькс | Троицкая суббота | Помин мёртвых, угощение предков на кладбище | Троицкий родительский день |
| Пурьгень ксенькс / Пургень ксенькс | Ноябрь | Завершение хозяйственного года, жертвоприношение в бане | День св. Дмитрия / Дмитриевская родительская суббота |
Каждый праздник сопровождался строгим ритуальным сценарием: подготовка жертвенного животного, варка пива в большой казане (кадю), молитвы жреца на священной роще, общая трапеза с обязательным угощением духов (оставление части еды на земле или в огне). Нарушение последовательности считалось опасным для всей общины.
☑️ Подготовка к традиционному празднику (Расценник)
Роль жреца и институт картая
Священник традиционного культа — картай (у эрзи) или кума (у мокш) — не был профессиональным духовенством в христианском понимании. Это старший мужчина рода или общины, обладавший знанием молитв (шумбра), ритуальных формул и.taboo. Картай не получал смиренения, его власть опиралась на авторитет и память предков. Женщины могли выполнять функции жриц (картай-ава) при женских культах (рождение, свадьба, похороны).
С приходом власти большевиков институт картая был подорван: многие жрецы репрессированы как «классовые враги» или «культовые служители». Ритуалы ушли в подполье, перенеслись в домашний круг. После распада СССР возродить непрерывную линию преемственности не удалось — большая часть знаний утеряна или зафиксирована только этнографами.
⚠️ Внимание: Современные «картаи» в неоязыческих общинах — это не наследники непрерывной традиции, а энтузиасты, реконструирующие практики по этнографическим описаниям XIX–начала XX века. Прямая апостольская преемственность прервана в 1930-х годах.
Что такое «шумбра» и как звучала молитва мордвин?
Шумбра — ритуальная молитва-призыв к богам, произносимая картаем на эрзянском или мокшанском языке. Текст не был канонизирован, каждый жрец импровизировал в рамках традиции. Типичная структура: обращение к Иншкипазу → перечисление нужд общины (урожай, здоровье, скот) → прошение у конкретных духов (лесного, водяного, домового) → завершающая формула «Сылавай!» (Примите!). Записи шумбр сохранились в работах М.Е. Евсевева, П.А. Мокшова и советских экспедиций 1920-х. Полных аудиозаписей дореволюционного времени не существует.
Современное неоязычество: движение «Чимбари» и альтернативы
В 1990-х годах на волне национального возрождения возникло движение «Чимбари» (эрз. «поклонники», «молящиеся») — попытка институционализировать традиционную веру как официальную религию. Идеологи — поэт Александр Пряникин, филолог Николай Девеяткин — разработали «Книгу молитв», создали иерархию жрецов, пытались зарегистрировать организацию. Однако Министерство юстиции РФ отказало в регистрации, ссылаясь на отсутствие исторической непрерывности.
Параллельно существуют другие группировки: «Мерь» (мокшанское направление), «Иншкипаз» (радикально антихристианское крыло), небольшие семейно-родовые кружки. Объединяет их отказ от церковного синкретизма, стремление к «чистому» язычеству, использование этнографических источников как священных текстов. Численность последователей по разным оценкам — от нескольких сотен до пары тысяч человек, в основном в городах Саранск, Рузаевка, Ардатов.
- 📜 Священные тексты — «Мореш» (эпос), этнографические сборники, реконструированные шумбры
- 🏛 Святилища — новые кермети (рощи) в пригородах, алтари на дачных участках
- 🎓 Обучение — летние лагеря, курсы эрзянского/мокшанского языка, семинары по ритуалам
- 🌐 Цифровая активность — группы ВКонтакте, YouTube-каналы с обучающими роликами
Если вы посещаете традиционный мордвинский праздник как гость: не фотографируйте ритуальные действия без спроса, не вставайте выше картая, не отказывайтесь от угощения (пуро/пиво) — это считается оскорблением хозяев и духов. Лучше понаблюдать молча сбоку.
Неоязычество мордвин — это не восстановление, а конструирование новой религии на базе архивов. Оно отвечает запросу на этническую идентичность, но не преемственно к досоветской традиции.
Статистика и социология: во что верят мордвины сегодня
По данным переписи 2010 года и социологических опросов 2010–2020-х, среди мордвин (около 744 тыс. человек в РФ по переписи 2021) преобладает православие. Однако самопрезентация сложна: многие указывают «православный» в анкете, но регулярно посещают родовые поминки на кладбище, оставляют пиво на столе предкам, носят обереги.
Официальная статистика не учитывает «традиционную веру» как отдельную графу. В переписи 2021 года в графе «национальность — мордва (эрзя/мокша)» поле «вера» заполнялось произвольно. По неофициальным оценкам исследователей (ИЭА РАН, Мордовский гос. ун-т): ~65–70% считают себя православными, ~5–7% — приверженцами традиционной веры/неоязычества, ~15–20% — нерелигиозны/атеисты, остальные — иные конфессии (баптисты, адвентисты, ислам в диаспорах).
⚠️ Внимание: Данные переписей 2010 и 2021 годов несовместимы по методике: в 2021 г. вопрос о веру исключен из обязательной программы, данные собраны только по выбору респондентов. Любые проценты — экспертные оценки, а не точная статистика.
Различия между эрзя и мокшей в религиозной практике
Несмотря на общую корневую мифологию, у подэтносов есть существенные отличия. Эрзя (северная группа) сохранили более архаичные формы культа Иншкипаза, широко используют термин керметь для священной рощи, их жрецы — картаи. Мокша (южная группа) сильнее подверглись тюркскому и славянскому влиянию: у них чаще встречаются элементы исламской терминологии в бытовых обрядах (например, «дуа» за столом), жрицы — кумы — играли большую роль, sacréные места часто привязаны к источникам, а не к рощам.
Свадебные и похоронные обряды также расходятся. У эрзя доминантна практика вьшома — выкупа невесты с ритуальными диалогами, у мокш — каша (общая каша молодых) как символ единства. При похоронах эрзя традиционно ставили на могилу деревянные статуи (пасоль), мокша — каменные или жестяные кресты с языческими символами (солнце, ложбинки).
Почему мордва не признала ислам при контакте с Волжской Булгарией и Золотой Ордой?
В отличие от башкир и татаров, мордва не создала централизованное государство и не имела городской элиты, заинтересованной в исламе как идеологии власти. Контакты с булгарами и татарами были торговыми, а не миссионерскими. Крещение с рукой русских князей дало доступ к политической легитимности и защите от раболовли. К XVII веку православие стало маркером подданства царю, что закрепило его доминирование. Ислам остался религией соседей-торговцев, не вкоренившись в народной среде.
Перспективы: сохранение или музейфикация?
Главная угроза традиционной вере — не атеизм, а устаревание сельского уклада. Ритуалы привязаны к земле, дому, родовому дому, общему костру. Урбанизация разрывает эту цепь: в квартире нельзя развести костер на кермети, сварить казан пива, закопать жертвенную кость у порога. Неоязычество пытается адаптировать практики к городу (алтари на балконах, виртуальные молитвы), но теряет сакральную географию.
Параллельно Русская православная церковь в Мордовии активно работает с этнической аудиторией: выпускает литургические книги на эрзянском и мокшанском, поддерживает братства, освящает родовые поминки. Это создаёт конкуренцию за «души» молодежи. Исход не предрешен: возможно, через поколение традиционная вера останется только в фольклорных ансамблях и музейных реконструкциях, а может — трансформируется в новый городской неоязыческий культ.
FAQ: Часто задаваемые вопросы о вере мордвин
Есть ли у мордвин своя «библия» или святой писание?
Нет. Традиционная вера устна. Тексты молитв (шумбры) передавались от картая к картаю в памяти. Эпос «Мореш» записан этнографами в XIX–XX вв., но не считается священным писанием в христианском смысле. Неоязычники используют сборники Эвсевева, Мокшова, Федотова как авторитетные источники.
Может ли не-мордвин присоединиться к неоязыческой общине?
Большинство групп (Чимбари, Мерь) декларируют этнический принцип: вера — наследие предков, доступное только по крови. Однако некоторые либеральные кружки допускают «духовное усыновление» после длительного обучения и прохождения инициации. Единого канона нет.
Что такое «пуро» и почему оно важно в ритуалах?
Пуро — домашнее пиво из ячменя или ржи, сваренное женщинами рода в ритуально чистой посуде. Оно является основным жертвоприношением духам и средством коммуникации с иным миром. Без пуро не проводится ни один серьёзный праздник (Расценник, Кема, Вельня). Рецепты и правила варки — часть сакрального знания.
Почему мордва называют «последними язычниками Европы»?
p>Журналистский клише 1990-х. Массовое крещение завершилось к XVIII веку, но языческие обряды в деревнях сохранялись открыто до 1930-х и в подполье — до 1990-х. «Последними» их назвали из-за позднего сохранения института картая и kerkметей. Сейчас непрерывная традиция прервана, существует только реконструкция.
Есть ли у мордвин ад и рай в традиционном понимании?
Нет. В мифологии есть Вэльня — мир мёртвых под землёй, куда уходят все души независимо от нравственности. Это не место наказания, а продолжение родовой жизни. Концепции рая/ада пришли с христианством и наслаивались на старую картину мира.