Древние мордва — народ финно-угорской языковой семьи, разделённый на два субэтноса: эрзю и мокшу. Их традиционные верования сформировались за тысячелетия в лесостепной зоне Поволжья и Подсурья. Религия мордвы была типичной для уральских народов анимистической системой: мир населяли духи природы, предков и высшие божества, управляющие стихиями и судьбой людей.
Христианизация началась ещё в XVII веке, но полностью не вытеснила старую веру. До XIX века в глубинке сохранялись священные рощицы — кереметы, где приносили жертвы богам. Этнографы XIX–XX веков (Макеев, Мелников, Харва) успели зафиксировать богатый пласт мифов, молитв и обрядов, что позволяет восстановить древний пантеон.
Верховный бог неба: Инешкипаз и Нишкепаз
Главное божество у эрзи называлось Инешкипаз (или Инеш), у мокш — Нишкепаз. Имена этимологически связаны с корнем «небо», «высота». Это творца мироздания, даритель жизни, повелитель грома и молнии. Он не имел антропоморфного образа — поклонялись ему как безликому небесному началлу.
В молитвах к Инешкипазу просили о дожде, хорошем урожае, здоровье скота и семьи. Жертвоприношения (обычно белые животные — лошадь, баран, гусь) совершались на возвышенностях, в кереметах или просто на открытом поле. Жрец — картай — возносил молитву, обращаясь к небу руками.
- 🌌 Инешкипаз / Нишкепаз — верховный небесный бог, творец
- ⚡ Управляет громом, молнией, дождём, судьбой людей
- 🕊 Жертвы — только белые животные и птицы
- 🙏 Молитвы возносит картай (жрец) под открытым небом
⚠️ Внимание: Не путать Инешкипаза с христианским Богом. Несмотря на сходство функций (творца, всемогущего), это самостоятельное божество дохристианского пантеона, не имеющее отношения к библейской традиции.
Масторава — Мать-Земля и покровительница родов
Масторава (эрз. Масторава, мокш. Масторава) — вторая по значимости божественность, олицетворение плодородной почвы, материнства и рода. Её имя переводится как «мать земли» или «земная мать». Она отвечала за урожай, плодородие женщин и скот, за хранение домашнего очага.
Культ Масторавы был домашним и родовым. В каждом доме хранили мастораву-куклу или просто уважали место за печью — «женский угол». Женщины молились ей при родах, при посеве, при болезнях детей. Жертвы — молоко, хлеб, яйца, крупа — клали в печь или зарывали в землю.
Этнографы отмечают: образ Масторавы тесно переплетён с культом предков. Земля — это и кормилец, и последнее пристанище родных. Поэтому поклонение земле автоматически включало память о предках.
- 🌱 Масторава — богиня плодородия, материнства, дома
- 🏠 Культ домашний: молитвы у печи, «женский угол»
- 🥛 Жертвы — бескровные: молоко, хлеб, яйца, крупа
- 👶 Защищает беременных, детей, домашний скот
При изучении мордовской мифологии обращайтесь к работам М.Е. Евсевьева и А.И. Коваленко — их сборники мифов и обрядов остаются базовыми академическими источниками до сих пор.
Виарде — громовержец и защитник воинов
Виарде (эрз. Виарде, мокш. Виарде) — бог грома, молнии, войны и мужской силы. Аналог скандинавского Тора или славянского Перуна. Изображался всадником на белом коне, метающим молот или стрелу-молнию. У мокш его звали также Пурьгинепаз.
Виарде был покровителем дружинников и охотников. Перед походом или охотой ему приносили жертву — черноволосого барана или петуха. Веровали, что молния — это его стрела, а гром — голос. Ударял он злых духов, болезней и врагов. В некоторых мифах Виарде — сын Инешкипаза, в других — его помощник.
Интересный деталь: в эрзянском фольклоре Виарде иногда выступает как культурный герой, дарующий людям огонь, кузнечное дело и законы. Это сближает его с архитипом «творительного трикстера».
- ⚔ Виарде — бог грома, войны, мужской силы, охоты
- 🐎 Образ: всадник на белом коне с молотом/стрелой
- 🐑 Жертвы — черноволосые животные (баран, петух)
- 🛡 Покровитель воинов, охотников, кузнецов
⚠️ Внимание: Некоторые современные неопоганские группы атрибутируют Виарде функции, которых не было в традиционном фольклоре (например, «бог белой расы»). Это поздняя интерпретация, не имеющая отношения к историческим верованиям мордвы.
Миф о Виарде и змее
В одном из эрзянских мифов Виарде сражается с гигантской змеёй (Веря), пожирающей солнце. Он пробивает её голову молнией, спасая мир от вечной тьмы. Этот сюжет имеет параллели у многих индоевропейских и уральских народов (Перун и Змей, Тор и Ёрмунганд).
Солнце, Луна и небесные светила
Солнце (Пакс у эрзи, Пакс у мокш) и Луна (Межав / Мезя) почитались как живые божества. Солнце — мужское начало, даритель тепла и жизни; Луна — женское, хозяйка ночи, времени и женских тайн. Им молились на рассвете и закате, вернув лицо к небу.
Существовал запрет: нельзя было указывать пальцем на Луну — считали, что это оскорбляет божество и приведёт к болезни рук. Новолуние и полнолуние были днями особого поклонения. В полнолуние женщины не работали с иголкой и пряжей — «чтобы не проткнуть Луну».
Звезды воспринимались как души предков или глаза богов, смотрящие на людей. Падающая звезда — душа умирающего, летящая к Инешкипазу.
- ☀ Пакс — бог Солнца, мужское начало, даритель жизни
- 🌙 Межав / Мезя — богиня Луны, женское начало, время
- 🚫 Табу: нельзя указывать на Луну пальцем
- ✨ Звёзды — души предков / глаза богов
Культ небесных светил у мордвы был не абстрактным — он регулировал бытовые табу, сельскохозяйственный календарь и женские практики, что подтверждает глубокую интеграцию мифологии в повседневную жизнь.
Кереметы — священные рощицы и алтари под открытым небом
Керемет (эрз. керемет, мокш. керемет) — центральное святилище традиционной религии. Это огороженная роща (чаще дубовая или липовая), где запрещено было срубать деревья, ломать ветки, шуметь, выносить мусор. В центре — алтарь из камней или пень для жертв.
Кереметы были родовыми, племенными и общинными. К родовому керемету имели доступ только мужчины данной семьи, к общинному — все жители деревни. Женщинам вход часто был запрещён или ограничен определёнными днями. Нарушение табу грозило болезнью или смертью виновного и его близких.
Основные праздники в керемете: Расценя (пасхальный цикл, весеннее призывание дождя), Кеман (праздник первого сена), Пурьга (осеннее благодарение за урожай). Жертвы — животные, пиво, хлеб — съедались участниками прямо в роще, часть оставлялась богам.
| Тип керемета | Участники | Основные праздники | Жертвы |
|---|---|---|---|
| Родовой | Мужчины рода | Расценя, Пурьга | Баран, гусь, пиво |
| Племенной | Мужчины племени | Кеман, летнее солнцестояние | Лошадь, бык, мед |
| Общинный | Все жители | Весеннее/осеннее равноденствие | Хлеб, крупа, молоко |
| Семейный (домашний) | Семья | Рождение, свадьба, поминки | Яйца, хлеб, сало |
⚠️ Внимание: Кереметы не были «храмами» в привычном понимании — никаких зданий, икон, алтарей в христианском смысле. Священность заключалась в самом месте, деревьях, камнях, памяти предков. Разрушение керемета считалось тяжчайшим грехом против рода и богов.
☑️ Как выглядел традиционный керемет
Духи природы и домашние хозяева
Помимо высших богов, мир населяли сотни духов-мастеров. Каждый лёт, река, поле, дом, баня, хлев имели своего хозяина. Их уважали, приносили маленькие дары (молоко, кусок хлеба, волосок от скота), просили разрешения на хозяйственную деятельность.
Основные духи:
— Вирь-ава (лесная мать) — хозяйка леса, грибов, ягод, зверей. Охотники и грибники молились ей перед входом в лес.
— Ведь-ава (водяная мать) — дух рек, озер, колодцев. Ей приносили хлеб с солью в воду.
— Кудо-ава (домовая) — хранительница дома, печи, семьи. Жила за печью.
— Кермет-ава (хозяйка хлева) — защищала скот.
— Пине-ава (банная мать) — дух бани, мог обжечь или удушить неаккуратного.
Отношения с духами строились на договоре: ты уважаешь меня — я помогаю тебе. Нарушение чистоты, ругань, грязь в доме раздражали духов и приводили к неудачам.
- 🌲 Вирь-ава — хозяйка леса, грибов, зверей
- 💧 Ведь-ава — дух вод, рек, колодцев
- 🏠 Кудо-ава — домовая, хранительница очага
- 🐄 Кермет-ава — хозяйка хлева, защита скота
- 🛁 Пине-ава — банная мать, дух парной
Если собираетесь посетить места традиционного проживания мордвы (Республика Мордовия, Пензенская, Нижегородская, Ульяновская, Самарская области), спросите у старожилов о сохранившихся кереметах — многие знают их местоположение, но не показывают посторонним из уважения к традиции.
Жречество: картай, куршкай и женские культа
Религиозных функций не было профессионального жречества. Роли выполняли:
— Картай — старший мужчина рода или общины, возглавлявший жертвоприношения в керемете. Знание молитв и обрядов передавалось по наследству (от отца к сыну или дяде к племяннику).
— Куршкай — шаман-посредник, входивший в транс для общения с духами, лечения, гадания. Чаще женщины, но были и мужчины. Использовали барабан, жезл, специальную одежду.
— Женские культа — женщины вели домашние обряды (Масторава, Кудо-ава, Пине-ава), молились за детей, урожай, здоровье. У них были свои «женские кереметы» у источников или старых деревьев.
С приходом православия картаи часто становились псаломщиками или старостами, сохраняя роль духовных лидеров. Куршкай перешли в подполье — их преследовали как «колдунов».
- 👴 Картай — старший рода, жрец керемета, наследственная роль
- 🥁 Куршкай — шаман, целитель, гадалка, вход в транс
- 👵 Женские обряды — домашний культ, защита семьи, рода
- ⛪ Синкретизм: картаи → псаломщики, куршкай → «колдуны»
⚠️ Внимание: Современные «неошаманы» и «неопогане», проводящие коммерческие ритуалы «по-мордовски», не имеют отношения к живой традиции. Настоящие знания передавались только внутри рода и общины, не были товаром и не показывались посторонним.
Жизненный цикл и похоронные обряды
Рождение, свадьба, смерть — ключевые переходы, сопровождавшиеся строгими ритуалами. При рождении ребёнка вызывали куршкай, чтобы «закрепить душу» и защитить от злых духов. Ребёнку давали амулет — пултай (мешочек с травами, зубом зверя, пуговицей).
Свадьба включала обряд «показа невесты предкам»: молодая приносила пиво и хлеб в родовой керемет, кланялась духам мужа, просила благословения. Без этого брак считался неполным.
Похороны: тело укладывали в гроб с головой на запад (к закату, к царству мёртвых). На могилу ставили сурма — деревянную скульптуру (коня, птицу, человека) для сопровождения души. Поминали на 3, 9, 40 день, год. Еда на поминках — каша (кутья), блины, пиво — часть оставляли на могиле или в печи для души усопшего.
Вера в загробную жизнь: души праведных идут к Инешкипазу на небо, грешников — в подземелье к Нишкипазу-тьяй (хозяину подземелья). Но понятие «грех» было не христианским, а общинным: предательство рода, нарушение табу, убийство родственника.
- 👶 Рождение: куршкай, амулет пултай, защита души
- 💍 Свадьба: показ невесты предкам в керемете
- ⚰ Похороны: голова на запад, сурма на могиле
- 🕯 Помина: 3, 9, 40 день, год — каша, блины, пиво
- ☁ Загробье: небо (Инешкипаз) или подземелье (Нишкипаз-тьяй)
Мордовская традиционная религия не была «примитивной» — это сложная система этики, экологии и социального регулирования, где каждый ритуал укреплял связи рода с землёй, небом и предками.
Синкретизм и современное состояние
С XVIII века началось массовое крещение мордвы. Но христианство наложилось на старую веру, создав уникальный двойную веру. Инешкипаз отождествляли с Богом-Отцом, Мастораву — с Богородицей, Виарде — с пророком Ильёй (громовержцем). Кереметы заменяли на капеллы, но места оставались теми же.
В советский период кереметы срубали, куршкай репрессировали, обряды запрещали. Тем не менее, в 1990-х началось возрождение: восстанавливают кереметы, собирают фольклор, создают культурные центры. Но живая непрерывная традиция прервана — современные практики это реконструкция по этнографическим данным, а не прямая передача.
Сегодня существуют две параллельные линии: официальная церковь (православие) и этнокультурное движение (возрождение кереметов, праздников Расценя, Кемана). Многие мордва считают себя православными, но соблюдают домашние обряды, уважают кереметы, не срубают деревья в рощах предков.
- ⛪ Двойная вера: боги ↔ святые (Инешкипаз = Бог, Виарде = Илья)
- 🚫 Советское время: разрушение кереметов, преследование жрецов
- 🌱 1990-е — возрождение: новые кереметы, праздники, изучение языка
- 📜 Реконструкция по книгам, а не живая передача — важное различие
Список ключевых источников для изучения
1. М.Е. Евсевьев «Мордовская народная вера» (1924) — фундаментальный труд. 2. А.И. Коваленко «Религия мордвы» (1990). 3. Сборники МФЭ (Материалы по фольклору эрзи и мокши). 4. Труды В.К. Макеева (этнос Мордвы). 5. Архивы ИЭА РАН (Институт этнологии и антропологии).
❓ FAQ: Часто задаваемые вопросы о древней религии мордвы
Была ли у мордвы письменность и священные книги?
Нет, древняя религия мордвы была исключительно устной. Молитвы, мифы, обряды передавались из уст в уста жрецами (картаями) и шаманами (куршкаями). Первые записи сделаны русскими этнографами только в XIX веке.
Почему Инешкипаз не имел идолов или изображений?
Верховный бог неба воспринимался как безликое, всемогущее начало, недоступное человеческому представлению. Поклонялись ему под открытым небу, обращаясь руками к небу. Идолы были только у низших духов (сурмы на могилах, куклы Масторавы).
Можно ли сейчас посетить действующий керемет?
Некоторые кереметы восстановлены и функционируют (например, в Республике Мордовия, Пензенской области). Но вход часто ограничен: родовые кереметы — только для мужчин рода, общинные — для жителей деревни. Туристам и посторонним доступ обычно закрыт из уважения к традиции.
В чём разница между эрзянскими и мокшанскими названиями богов?
Различия минимальны — это диалектные варианты: Инешкипаз (эрзя) / Нишкепаз (мокша), Виарде (общее), Масторава (общее). Пантеон, функции, ритуалы практически идентичны. Различия больше в диалектах языка и некоторых местных традициях.
Есть ли связь мордовской мифологии с финно-угорскими родственниками (мари, удмурты, финны)?
Да, это единая фено-угорская мифологическая система: верховный небесный бог (у мари — Кугу Юмо, у удмурт — Инмар), земная мать, громовержец, кереметы (у мари — керумет, у удмурт — керумет/люд). Общие корни уходят к протофинно-угорскому периоду (III–II тыс. до н.э.).